vom Knutschen, Fiktion und Liebe
Text: Vanessa Stöter // Illustration: Lara Kaminsky
Wenn dich nicht Amors Pfeil, sondern ein lost boy vom Himmel schießt
Fragt man mich, wie ich Liebe empfinde, verweise ich gerne auf eine Szene in dem Roman Peter und Wendy, 1911 erstmals veröffentlicht aus der Feder des britischen Autors J.M. Barry. Wir befinden uns noch zu Beginn der Geschichte. Peter Pan – der Junge, der nie erwachsen wird – sucht im Kinderzimmer der Geschwister Michael, John und Wendy Darling seinen Schatten. Dieser wurde von dem Kindermädchen Nanna stibitzt und in eine Schublade gesperrt. Wendy, die älteste der Geschwister, erzählt ihren Brüdern gerne von den Abenteuern des fliegenden Jungen Peter Pan, die er im Nimmerland an der Seite seiner Bande – den verlorenen Jungen – erlebt. Nun treffen Peter und Wendy zum ersten Mal in Person aufeinander: Er liebt ihre Gute-Nacht-Geschichten, sie seine Abenteuer. Peter bietet an, er könne sie persönlich nach Nimmerland begleiten, jenen Ort, wo die Feen, Piraten und verlorenen Jungen zuhause sind.
Nun kommen wir zum entscheidenden Part: Wendy ruft aus, sie wolle ihn vor Freude küssen. Peter stutzt und fragt sie, was ein Kuss sei. Statt nun jedoch ihre Lippen auf seine zu pressen, greift sie in ihr Nähkästchen und reicht Peter einen Fingerhut. Er nimmt ihn entgegen, will die für ihn wunderliche, aber doch liebevolle Geste erwidern und reicht ihr eine Eichel aus den Wäldern Nimmerlands.
Der Clue an diesem etwas wunderlichen, aber doch zugeneigten Austausch ist folgender: Wendy hängt sich die Eichel als Kettenanhänger um den Hals. Als sie zu einem späteren Zeitpunkt aufgrund einer Verwechslung angegriffen wird und die verlorenen Jungen mit Pfeilen auf sie schießen, durchbohrt eine besonders gut gezielte Pfeilspitze nicht etwa ihr Herz, sondern die Eichel – Peters Kuss, wenn man so möchte, der sie vor dem Sturz und möglicherweise sogar dem Tod bewahrt.
Tauchen wir auf aus diesem Exkurs in den Urstoff des populären Peter Pan Romans: Seitenblicke in Adaptionen deuten ebenso darauf hin, dass Motive wie der Kuss essenzielle Bestandteile der literarischen Auseinandersetzung mit Liebe waren wie vergleichbare Werke. Sowohl in Barrys 1904 uraufgeführten Drama Peter Pan, der Junge, der nicht erwachsen wurde, als auch in Verfilmungen wird dieses Motiv auf unterschiedliche Weise interpretiert und weiterverarbeitet. Für mich schlagen sie eine Brücke zum AroAce-Spektrum und machen deutlich, warum fiktive Auseinandersetzung ein Bindeglied sein kann, um komplexe emotionale Vorgänge in uns verständlich abzubilden.
Der Kuss als Motiv für Liebe und Sexualität in Peter Pan
Ein Kuss gilt als Liebesbekundung in Form eines sexuellen Aktes. Mit ihm steigen Figuren in Erotik Kontexten ins Petting ein, die bis hin zu Intimszenen führen. Weiterhin gilt der Kuss als Ausdruck für Romantik, auch unabhängig von weiterführenden sexuellen Handlungen. Die Lösung diverser Probleme – man denke an Dornröschen, Schneewittchen oder Der Froschkönig – findet sich schon im Märchen oft im „Kuss der wahren Liebe“. Dieser steht zumeist relativ isoliert, man möchte fast sagen keusch, und zeichnet eher ein emotionales Symbol von Intimität ab, worin sich Sexualität dennoch nicht vollends abkoppelt. Diese scheinbare Untrennbarkeit von romantischem Gefühl und sexuellem Akt stellen Szenen wie der Fingerhut-Eichel-Austausch gewissermaßen infrage.
Denn Liebe ist längst mehr als unser standardisiertes Bild von Romantik vermuten lässt. Sie ist facettenreich und existiert unabhängig von in Idealen gepressten Gefühlkonstellationen. Ihr Facettenreichtum stellt Fragen, die selbst ihre Grunddefinition beschäftigen. Kein Wunder also, dass sie oft als mystisch und nie hundertprozentig griffig erscheint. Bis wir uns ihr in Form von Fiktion nähern.
These: Liebe ist mehr als ein Gefühl
In der Philosophie stellen diverse Autor:innen die These auf, Liebe solle nicht nur als individuelles Gefühl, sondern als komplexes sozial geprägtes Phänomen betrachtet werden. Christoph Demmerling, Erich Fromm, Eva Illouz und Angelika Krebs sind gern gelesene Autor:innen, die sich mit der Philosophie der Gefühle auseinandersetzen. Diese Auseinandersetzung bietet spannende Ergänzungen zu einem Begriff, den wir zumeist intuitiv und durch Narrative gefüttert nutzen, ohne ihn je konkret reflektiert zu haben. Um queere Perspektiven zu verstehen, die Romantik und Liebe entkoppelt verstehen, ist eine Skizze vergleichender Modelle durchaus sinnig.
Nach Erich Fromm sei eine Voraussetzung von Liebe, dass „sich zwei Menschen aus der Mitte ihrer Existenz heraus miteinander verbinden“. In Geschichten über Kinder, die einander lieben aber nicht begehren, wie zum Beispiel bei Peter und Wendy, lässt sich eine solche Dynamik herauslesen, ohne dass es körperlicher Akte bedarf. Ferner sei nur dieses “Leben aus der Mitte” authentische menschliche Wirklichkeit und damit real in Abgrenzung zu Projektion oder Pseudoliebe. Fromm sieht darin Chance und Herausforderung, denn Liebe sei somit kein im Augenblick verpackter Moment im Ich-liebe-dich-Ausspruch, sondern bedeutet, „sich zu bewegen, zu wachsen, zusammenzuarbeiten.“ (Fromm: Die Kunst des Liebens; S.115)
Weitere Definitionsversuche vergleicht Angelika Krebs in ihrer Abhandlung „Zwischen Du und Ich – Eine dialogische Philosophie des Liebens“. Sie differenziert zwischen dem kurativen Modell (das Care-Modell) und dem dialogischen Modell.
Das Care-Modell sieht romantische Liebe als “Interaktion zwischen ‚Ich‘ und ‚Du‘”. Dadurch rückt es die Herausbildung einer dynamischen, aber zweisamen Identität in den Fokus. Man sorgt sich umeinander, kümmert sich um die Beziehung, sodass das Verhältnis eine Art ‚Geschenkaustausch‘ durch Gesten und investierte Zeit wird, die ein Verhältnis prägt, welches wiederum im ‘care’ bis hin zur Selbstaufgabe im Namen der Selbstlosigkeit für das ‘Wir’ führen kann. (vgl. S.52ff.) Wer liebt, umsorgt und kümmert sich um die Vorstellung eines Wirs.
In diesem Modell der Liebe sieht Krebs allerding das Potenzial der Selbstaufgabe als kritisch. Zwar zeichnet es die idealisierte Form der scheinbaren Seelenverwandtschaft und untrennbaren Zweisamkeit deutlich nach, doch basiert das Verständnis tatsächlicher und gesunder Liebe eher auf dem dialogischen Modell. Auch in dessen Definition findet Liebe zwischen dem Ich und Du in einem Miteinander statt. Darin treffen Wünsche wie Gefühle (Sehnsucht mit der Person das Leben zu teilen) und Haltungen (Bereitschaft mit der Person sein Leben zu teilen) selbstzwecklich aufeinander. Vorzüge dieses Modells sind, dass sie weder Selbstaufgabe noch einseitig dialogische Liebe zulässt. Zwar kann es den einseitigen Wunsch nach Liebe geben, doch reicht dieses einseitige ‘care’ nicht aus, denn das Gefühl impliziert nicht zugleich die Haltung. Liebe entwickelt sich als Geschichte, fortlaufend, in Stadien. Das Verliebtsein zu Beginn wächst zur eigentlichen profunden Liebe, die sich im Gefühl und dem sozialen Beziehungsentwurf herausbildet. Liebe als Geschichte wird somit zu einer flexiblen, aber miteinander geteilten Identität, die Veränderungen durchläuft und sich stets entwickelt, statt statisch zu bleiben.
Nimmerland für die Ohren
Wir können sie selten trennscharf definieren, dennoch erleben wir sie: nicht allein romantisch, sondern auch familiär und platonisch. Peter und Wendy sind ein populäres Paar, um dies zu illustrieren – auch über das Werk selbst hinaus. In der Auseinandersetzung mit Romantik bedienen sich auch Künstler:innen der Gegenwart dem Paar und ergänzen Aspekte der persönlichen Beziehungserfahrung mit weiteren spannenden Gesichtspunkten.
Nehmen wir Taylor Swift zum Beispiel: Sowohl in ihrem Album folklore (2020) als The Tortured Poets Department (2024) zieht die Künstlerin Referenzen zu J.M.Barries Figuren.
Cardigan: „And I knew you tried to change the ending, Peter losing Wendy“
Peter: „You said you were gonna grow up, then you were gonna come find me“
In diesen wie in vergleichbaren Songs, Romanadaptionen, Theaterstücken, Filmen und Co. nehmen Künstler:innen Bezug auf Peter und Wendy und die Beziehung, die sie verbindet. Interessanterweise schwingt in ihnen auch häufig die Ambivalenz von Einsamkeit trotz Zweisamkeit mit. Man erinnere sich an Ruh B.:
Lost Boy: „He said, „Peter Pan, that’s what they call me
I promise that you’ll never be lonely“
Mit einer weiteren Dimension zum Thema Erwachsenwerden und Liebe wird in Phoebe Bridgers Song Lost Boys vom neuen Album Lost Weekend (2026) eröffnet. Denn die Fähigkeit Beziehungen zu halten, wird oft mit Reife begründet. Reife und Commitment.
Lost Boys: In the morning, you were not there
Zusammenfassend deuten Querverweise der Popkultur (in diesem Fall speziell die Musik) das Bild, welches Peter und Wendy präsentieren. Nur selten zweifelt man an, dass die beiden einander lieben. Es geht um die Frage nach Endlichkeit und Reife, doch bleibt das Verhältnis selbst ein intim verbundenes, wenngleich es oft nicht gesund, sondern schmerzhaft wirkt. Um die Intimität zwischen ihnen anzuerkennen, braucht es weder im Original noch in Adaptionen den tatsächlichen Kuss auf die Lippen. Was ist es also, was ihre Liebe besiegelt, neben Eichel und Fingerhut?
Was hat Peter Pan mit dem A*Spectrum zu tun?
“Cupioromantik beschreibt Menschen, die starkes Verlangen nach romantischer Intimität verspüren, aber nicht zwingend feste Partnerschaften oder Verpflichtungen wünschen; sie schätzen romantische Verbindungen und sind offen für flexible Beziehungsmodelle.” (Quelle: Cupioromantik – PridePlanet)
Dieses Mikrolabel beschreibt eine Form romantischer Orientierung, die sich auf dem AroAce-Spektrum bewegt. Jenes wiederum umfasst als Sammelbegriff sexuelle und romantische Orientierungen, die nicht allosexuell sind, sondern sich im A- und Grau-Bereich befinden. Dort werden Label verordnet, die sich verschieden kennzeichnen. Cupioromantik sei hier als Beispiel genannt. Menschen, die sich mit sich und ihrer Sexualität auseinandersetzen werden durch Begrifflichkeiten wie diese sprachfähig und können sich und ihre Art zu lieben und zu begehren mitteilen. Zugleich sorgt die Masse an Wortneuschöpfungen für Verwirrung und stiftet Irritation. Geschichten helfen an dieser Stelle, die Brücke zu schlagen. Sie verknüpfen Erfahrungen mit Bildern, die sich in unser aller Köpfe malen lassen. Die Umsetzung der Symbole, Charakterkonstellationen, Lebensentwürfe und Plotstränge mitsamt Konflikten ist hierbei entscheidend für den Diskurs.
Worin hebt sich jedoch Peter Pan im Vergleich zu anderen Werken ab? J. M. Barry nimmt Motive in seinem Roman wörtlich, so auch den Kuss, den er in seinem Roman zu haptischen Gegenständen werden lässt. Abstrakte Konzepte werden darin wunderbar griffig: Intimität zeigt sich, ohne dass sie in der Berührung von Mund zu Mund Ausdruck findet. Liebe und Sexualität tauchen anders verschränkt auf, als es in der Literatur üblich ist.
Wendy und spannenderweise auch ihre Mutter sind die präsenten Frauenfiguren im Kern der Motivik. Sowohl als Mutter als auch als umschwärmte Projektionsfläche treten die beiden auf, wobei zugleich das Thema „erwachsen werden“ behandelt wird. Miss Darling steht zu Beginn des Romans als warme, stützende und sanfte Frau, von Mann, Kindern und Kolleg:innen umschwärmt im Zentrum der Familie. Sie hält die Verantwortung und auch die Harmonie aufrecht. Wendy wird von Peter ebenfalls als Mutter für die verlorenen Jungen vorgestellt, zwar als Spiel und nachgeahmt, doch überträgt sich jenes Spiel auf die allgemeine Gruppendynamik, die im Roman etabliert wird. Ihre eigene Mutter scheint dafür ihr Leitbild zu sein. Denn – wie schon im Kapitel der musikalischen Verweise deutlich wurde – scheinbar gehören Romantik, Sex und Erwachsenwerden laut Standartauffassung unserer heteronormativ geprägten Gesellschaft zusammen. Inwiefern Weiblichkeit und Emanzipation dort mitzudenken sind, ist ebenfalls eine spannende Perspektive, wie dieser Ausblick andeutet.
Im Roman knüpft sich das Erwachsenwerden motivisch an Wendys „heimlichen Schatz“ – wie der Kuss beschrieben wird, den sowohl die Großtante als auch der Vater und die Brüder auf ihren Lippen liegen sehen. Es ist fast als beschreibe J. M. Barrie ein Tattoo, das die Erwachsenen mit dem Einzug der Pubertät im Mädchen erkennen. Entjungferungen markieren schon in der Folklore oft den Übertritt ins Erwachsenenalter, mit gesondertem Stellenwert bei Frauen. Wendy befindet sich in genau jenem Zwischenstadium, von Jugendlichkeit, wo zwar noch kein Verständnis für Geschlechtsverkehr existiert, wenngleich “der Kuss bereits auf ihren Lippen liegt” und ihre Begehrlichkeit zeigt, auch wenn sie selbst am Kinderzimmer hängt.
Jener verklärt und geheimnisvoll umschriebene Kuss scheint zudem der ausschlaggebende Grund zu sein, warum das Mädchen nun nicht länger im Kinderzimmer, sondern im eigenen Schlafzimmer untergebracht werden soll – eine Entwicklung, der Wendy zu entfliehen versucht. Diese Fremdwahrnehmung wird sich im Laufe der Geschichte auf ihre Selbstwahrnehmung auswirken, obwohl sie sich durch die buchstäbliche Flucht ins Reich der Kindheit davon befreien möchte. Diese Sehnsucht nach dem Kindlichen verknüpft mit der Abkehr der auferlegten sexualisierten Wahrnehmung ihres Körpers ist in Barrys Roman dennoch vereinbar mit Liebe. Peter ermöglicht ihr einen Schritt in die Liebe, der ihren Kuss nicht sexuell einfordert und dennoch von Bindung erzählt.
Literarisch entwirft er damit die Möglichkeit einer romantischen Beziehung, die unabhängig von sozial geforderten Vorstellungen standardisierter Beziehungsmodelle zwischen Rummachen, Nacktheit und Sex existieren kann.
Eis löffeln nach dem (friendship) breakup
Jede:r findet auf individuelle Weise Anschluss zu queeren Spaces. Ob nun gelabelt oder nicht: Erfahrungen sprachfähig zu machen ist ein essenzieller Teil von Selbstfindung. Medien helfen dabei. Sie machen Abstraktes greifbar. Bevor ich Begriffe wie A*Spec, Cupioromantik, Aro-Ace und Amatonormativität kannte, trug ich bereits regelmäßig eine Kette um dem Hals, deren Anhänger eine Eichel schmückt. Oft erdete mich die Gewissheit, sie bei mir zu wissen.
Denn mit der Erfahrung eines aromantischen Lebens gehen Kämpfe einher, die selbst in queerer Literatur oft ausgeklammert bleiben. LGTQIA+ Geschichten mit großer Bühne beschäftigen sich bevorzugt mit Selbstfindung, doch enden die Hürden nicht mit einem Outing. Queer Existence wird immer mehr gefordert und immer öfter in der Medienwelt verarbeitet. Denn jedes Label beinhaltet einen großen Fundus an möglichen Konfliktstellen, die Fiktion aufgreifen und beleuchten könnte.
Cupioromantik beispielsweise umfasst in meiner Erfahrung folgende wiederkehrende Motive, Fragen, Schwierigkeiten:
⦁ Warum gilt die Liebe, die ich empfinde als weniger stark, weniger haltbar, weniger richtungsweisend?
⦁ Warum basieren große Entscheidungen wie Umzüge und gemeinsame Zukunftspläne in erster Linie auf der Frage, wohin es den Partner treibt und nicht etwa Freund:innenschaften?
⦁ Warum nehmen wir in Kauf, Freund:innen zu vermissen, um auf der anderene Seite keine Fernbeziehung führen zu müssen?
⦁ Warum messen wir unseren Wert an der Begehrlichkeit eines Hot Girl Summers oder der Anzahl von Tinder Matches?
⦁ Wieso ist es üblich, dass viele Eltern den Partner kennenlernen wollen, dass sie jedoch höchstens ein bisschen neugierig sind, sollte es um die beste Freundin gehen, obwohl diese schon so einige Ex-Freunde hat kommen und gehen sehen?
⦁ Warum normalisieren wir, dass es okay ist, Freund:innen zu ghosten, während es in einer romantischen Kennenlernphase als red flag gilt?
⦁ Wieso liest man in so vielen Romanen von Paaren, die Freundschaft als Plot Device nutzen, ohne dass es Szenen gibt, die unabhängig von der Romanze einfach eine tolle Beziehung auf platonischer Ebene zeigen?
⦁ Warum wird der singuläre Lebensstil als schambehaftetes Scheitern wahrgenommen, als sei eine Partnerschaft auf romantischer Ebene das Allheilmittel gegen Einsamkeit?
⦁ Warum gehen so viele Verletzlichkeiten unter der einnehmenden Präsenz von romantischem Herzschmerz unter?
⦁ Warum kann Liebeskummer nicht auch einen friendship breakup betreffen?
Um zu verdeutlichen, warum Fragen wie diese fiktive Verarbeitung verdienen, möchte ich ein Zitat aus Greta Gerwigs Verfilmung des Romans Little Women einstreuen:
Jo March: Who would be interested in a story of – domestic struggles and joys? It doesn’t have any real importance.
Amy March: Maybe we don’t see those things as important because people don’t write about them.
Jo March: No, writing doesn’t confer importance, it reflects it.
Amy March: I don’t think so. Writing them will make them more important.
AroAce Perspektiven literarische zu verarbeiten oder im Sinne von Queer Readings in andere Stoffe einzulesen, ist relevant und das über die Nische des A*Spektrums hinaus. Am Ende des Tages verdeutlichen Geschichten wie diese wie unterschiedlich wir die Erfahrung des Menschseins (in diesem Fall die Erfahrung zu lieben) empfinden. Heruntergebrochen auf das Wesentliche sind Geschichten eine Form von Kommunikation. Peter Pan verknüpfe ich exemplarisch gesprochen eng mit mir als Person und meinen Liebeserfahrungen.
Ich habe Datingerfahrungen gesammelt, auch solche, in denen ich mich verliebt erlebt habe. Dennoch: würde man mich nach der Liebe meines Lebens fragen, würde ich den Namen eines Menschen nennen, mit dem ich weder körperlich intim wurde, den ich nie küssen wollte oder sonst etwas in der Richtung. Ich würde den Namen eines Menschen nennen, mit dem ich zusammengelebt habe, den ich in einer prägenden Zeit meiner Selbstfindung kennengelernt habe. Ein Mensch, mit dem ich stundenlang im selben Raum sitzen konnte, ohne manchmal auch nur ein Wort sagen zu müssen. Die bislang größte Liebe meines Lebens habe ich platonisch geliebt.
Selbst während einer besonders intensiven Limerenz wusste ich, dass meine Liebe zu meinem Lieblingsmenschen tiefer ging. Und doch erhielt ich mehr Mitgefühl für meine intensive aber saisonale Liebeskummerphase als diesen friendship breakup. Nicht aus Ignaoranz, sondern aus Unverständnis heraus. Denn wir sehen selten Freundschaften als zentralisierte Liebesform im Leben eines Menschen an. Ich behaupte, dass die meisten von uns aus dem Stehgreif zahlreiche tragische fiktive Liebespärchen aufzählen und vergleichsweise wenige gescheiterte Freundschaften mit ähnlich präsentem Herzschmerz nennen können. Und dieses Bühnenbild findet auch unabhängig von der Medienlandschaft Einzug in unserem Einzug. Denn wie Amy und Jo deutlich machen, spiegelt das eine oft das andere und fokussiert jene Kämpfe, die wir als relevant einstufen.
Spieglein, Spieglein an der Wand, welche Lebensrealitäten finden sich im Geschichtenland?
Queer Existence in Form von der Auseinandersetzung mit dem aromantischen Spektrum erzählt von Sichtbarkeit für Wunden, die gesellschaftlich klein aber in persönlichen Wunden groß wirken. Queer Existence ist in dieser Form das Relativieren dieses Schmerzes, in dem Moment, da wir (vielleicht auch nur implizit) an der Hierarchisierung von Liebe festhalten. Sie zeigt sich dann, wenn dir die Gesellschaft verspricht, dass es eine intensivere Weise gibt zu fühlen und umgekehrt auch eine intensivere Weise geliebt zu werden. Wenn man Commitment in Paarbeziehungen erwarten darf und in Freundschaften als Luxus wahrnimmt.
In Little Women gibt es einen Dialog zwischen Jo March und ihrer Mutter, in dem Jo – von vielen Lesern als aromantisch gelesen – gefragt wird, ob sie Laurie liebe. Ihre Antwort: „I care more to be loved. I want to be loved.“ Dieses menschliche Grundbedürfnis ist für viele ein existenzieller Wunsch. Kein Wunder in einer Welt, die uns tiefgreifend mit Romanzen sozialisiert, sodass wir das Ende der Einsamkeit mit einer Liebesbeziehung gleichsetzen.
Wir lieben und wir wünschen uns, geliebt zu werden. Auch als Hauptfiguren in einer Geschichte und nicht nur als der funny Sidekick, die beste Freundin oder der Wingman. We are queer and we’re here. Auch wir vom AroAce-Spectrum. Und aus diesem Grund danke ich Werken wie Peter Pan, Little Women und modernen gelabelten Figuren (wie Georgia in „Loveless“ oder Noah in „Pillowforts and Hurricanes“) dafür, dass sie mein Bedürfnis mich in Fiktion gespiegelt zu sehen und validiert zu fühlen, zumindest für eine Weile stillen. Kultur ist ein essenzieller Bestandteil von Sichtbarkeitsarbeit – vor anderen und uns selbst.
“At every moment in time, next to the things it seems natural to do and say … are the other things that society hushes up without knowing it is doing so. Thus it condems to lonely suffering all the people who feel but cannot name these things. Then the silence breaks, little by little, or suddenly one day, and the words burst forth, recognised at last, while underneath other silences start to form.”
[Annie Ernaux, The Years]
